Магазин

Који пагански обичаји и даље "живе" у руској култури

Словенски народи су у стара времена били пагани, али су са доласком хришћанства обичаји почели да се мењају. Неке је забранила православна црква, а неки једноставно нису одолели "зубу времена". Који су то пагански обичаји и данас присутни у руској култури?
Који пагански обичаји и даље "живе" у руској култури© Canva / irynakhabliuk

Хришћанство је дубоко укорењено у руском народу већ вековима - крштење Русије догодило се 28. јуна давне 988. године. Од тада, Руси више нису славили ни бога Перуна, ниту су наставили да се клањају богу Велесу. Међутим, један мали део паганства се задржао и у савременом добу.

Спаљивање зимског страшила и припрема палачинки

Масленица је други најпопуларнији празник у Русији, одмах иза Нове године. Он означава да је зими коначно дошао крај и да је на прагу дугоочекивано пролећно време, а прославља се уз традиционално спаљивање страшила које се зове Масленица и припремање палачинки. Масленична недеља која почиње тачно недељу дана пред Велики Ускршњи пост последња је прилика за весеље и богато, мрсно ручавање. Кроз историју Масленицу су неколико пута покушавали да искорене, али сваки пут безуспешно: људи су и даље са нестрпљењем ишчекивали последње зимске дане и Масленицу, оглушујући се на све казнене мере и забране које су у то време биле на снази.

Дочек нове године уз Деда Мраза и Снегурочку

Деда Мраз се у руском фолклору појављивао у неколико облика. У почетку, овај декица се чак није звао Деда Мраз, већ Морок. Словени су га представљали као погрбљеног, рашчупаног старца који је ишао шумом и све на свом путу прекривао би снегом или претварао у лед. Тек касније, у 19. веку он је почео да поприма "обрисе" данашњег Деда Мраза: да се полако појављује поред јелке, доноси деци поклоне и слично. Међутим, малишани су га се и даље плашили, па му је руски народ "доделио" унуку - симпатичну Снегурочку која је требало да поправи општи утисак. И успела је у томе: мало-помало, деца су заволела овај двојац, који је убрзо постао симбол Нове године. 

Прослављање купаловске ноћи

Период између 19. и 22. јуна, када су ноћи најкраће у години, је време када би нечисте силе оживљавале. Преци руског народа су тим ноћима увек сакупљали лишће папрати, правили ватру преко које би традиционално скакали и пуштали венчиће низ реку. Са доласком хришћанства, овај обичај је незнатно преиначен, а црква је празник преименовала у празник Јована Крститеља (Ивана Купале). Данас се он прославља 6. јуна, јер је дошло до промене календара, а народ и даље воли да у духу паганских времена запали ватру и прави венчиће који се потом бацају у воду. 

Коринђање

У сусрет Божићним празницима, деца у Русији су у давна времена обилазила куће певајући песмице, како би заузврат добила слаткише. Овај обичај (иако данас распрострањен и у Русији, а и у Србији), уопште није потекао из хришћанства, већ из доба пагана. Православна црква је у неколико наврата покушавала чак и да забрани коринђање, али су Словени били упорни у томе да овај обичај задрже. Сматрало се да ће обилажење кућа уз песму и игру да донесе боље приносе и већу плодност стоке, као и да ће све нечисте силе да нестану, све болести магично излече, а ране - зацеле.

Звиждање у кући је забрањено, као и руковање преко прага

Са Словене је дом био много више од пуког простора за живот - то је била светиња. Његов праг се сматрао сакралним местом. Местом где су, према веровањима пагана, "спавале" душе предака, али и нечисте силе које нису нашле пут до небеског простора. Зато је у Русији и дан данас забрањено поздрављати се преко прага или, примера ради, додавати ствари - онога ко то уради чека лоша срећа. Из истог разлога забрањено је и звиждање у кући - звиждук "буди" зле духове и привлачи у дом свакакво зло, које је после практично немогуће.

image